Ритрит под Владимиром 2017

Ритрит под Владимиром 2017

13-19 марта 2017 под Владимиром состоится ритрит с Гуруджи Шибенду Лахири. Мы счастливы пригласить всех криябанов принять участие в ритрите.

Лахири Махасая

Лахири Махасая

посетил эту планету не для того, чтобы оставить вас довольствоваться скудными и парализующими утешениями, а чтобы разбить темницу ума.

Двух – нет!

Двух – нет!

Нет ни одной части очевидного (бросающегося в глаза) самосознания, которая была бы вне структуры содержимого (контента) человеческого сознания.

Приглашение

Приглашение

для иллюзии «Я» умирать каждый миг так, чтобы человеческое существо могло жить в измерении Разума от мгновения ко мгновению без бремени прошедшего и без «становления» будущего.

...

...

Нет никакой психологической эволюции или развития. Есть лишь окончание отделяющегося и разделяющего сознания «Я» для проявления божественного. Такое упразднение «Я» является пробуждением Разума.

Главная Сокровищница
Поделиться:  
Сокровищница


Ганеша

Киев, Украина, 30 июня 2010

Взгляните на это символическое, иконографическое, изображение индийского Божества. Есть специфическое верование, что такая икона дарует процветание и защиту людям. Но духовный символизм этого изображения не имеет ничего общего с этим широко распространённым верованием. Вы, наверное, заметили крысу, сидящую в ногах Божества. Итак, послание этой иконы… Крыса – мысль. А вы держите её в своей голове. И она бегает там по кругу, напуганная и агрессивная, безостановочно! От этого вся ваша жизнь превращается в жалкую трагедию. Послание иконы следующее. Пожалуйста, Бога ради, держите эту крысу не в голове, а под пятой, пусть работает, исполняя ежедневные обязанности. Только тогда забрезжит свет Божественного. Мысль – разделение, Божественное же в свободе от разделения. И эта свобода от разделения – Божественное, огромное и величественное, подобно слону – открывается тогда когда мысль находится в подчинении. Вот что означает голова слона, этот символ. Каков слон – большой и спокойный, и какова маленькая злобно-тревожная крыса? Но мы так сильно увлечены крысой, захвачены ей, нам так с ней весело, что мы не видим ничего другого! Но символ говорит: «Нет, нет! Удерживая эту крысу в подчинении, «в ногах», для разрешения практических вопросов связанных с пищей, одеждой и кровом, сам же будь открыт для Ишвара-пранидханы, для Божественного в сознании, для полного понимания, для Иного, для искренней веры». Вот что выражено этой иконой, индуистской иконой.

Джай Ганеша!
 

Тапас, свадхьяя, Ишвара-пранидхана – крия-йога

Киев, Украина, интервью журналу YoГа (часть I), 30 июня 2010

Вопрос: Каков источник той крия-йоги, которую распространяет Гуруджи?

Источник крия-йоги в вечности. Мудрецы говорили об этой йоге тысячи лет назад, продолжают говорить сейчас, будут говорить в будущем. Эта крия йога – единственная йога, которая упоминается в йога-сутрах Патанджали. В 196-ти сутрах встречается название лишь этой йоги. Все остальные «йоги» являются более поздними проявлениями ума в его вредоносной самоодержимости и болезненной склонности к построению излишне сложных ментальных схем, в его постоянной занятости сменяющимися идеями.

Йога-сутры говорят: «tapaḥ svādhyāy-eśvarapraṇidhānāni kriyā-yogaḥ» («крия-йога – это тапас, свадхьяя, Ишвара-пранидхана»). Здесь не только даётся определенное название йоге, но и указывается на её триединство. Троица – триединство современной западной цивилизации – это Бог, Божий Сын и Святой Дух. Тримурти – триединство древности – это Брахма, Вишну, Махешвара (Шива). А три неразделимых аспекта крия-йоги – это свадхьяя, тапас, Ишвара-пранидхана. Для удобства произнесения было сказано «тапас, свадхьяя, Ишвара-пранидхана», но правильнее сказать «свадхьяя- тапас-Ишвара-пранидхана», так как именно свадхьяя является началом крия-йоги.

Свадхьяя

Свадхьяя означает пробуждение к осознанию деятельности отдельного человеческого сознания – «меня», видение механизма с помощью которого «я» «увековечивает» себя, осознание того факта, что именно эта безостановочная деятельность и является тем, что скрывает Разум. Скрывающее Разум «я» иначе называется читта-вритти. Другое имя для Разума – Чайтанья. Деятельность «я», чрезмерная его деятельность, не позволяет Чайтанье «подняться» из глубины сознания на поверхность. Чайтанья переводится как Разум. Это самый близкий перевод. Поэтому мы пишем это слово с заглавной буквы. И этот Разум совсем не тот мелкий поверхностный «разум», с которым имеют дело психологи и о котором знают все люди. Этот Разум не является ни утончённой образованностью, ни изысканным хитроумием, ни какой бы то ни было ментальной сверх-деятельностью.

Разум – нечто иное! Он – некое качество пробужденности осознания, целостной пробужденности, измерение, в котором отсутствует не только множественная раздробленность, но и любая двойственность, в нём нет никакого раскола, расщепления. Так «выглядит» Разум, Чайтанья. Он – единое неизбирательное осознание, неиспорченное желанием и нежеланием, оправданием и осуждением, тем что приятно, и также тем, что неприятно (влечением к приятному отвращением к неприятному). Никакая подобного рода порча не затрагивает его. Разум не поражён никакой порчей. Что такое «испорченность», «непорочность»? Испорченность подразумевает распад и разложение на части, непорочность же указывает на целостность, неприкосновенность. Это непорочное осознание ни на что не похоже, оно никуда не стремится. В нём совершенно отсутствует зацикленная на себе изменчивая «личность». Лишь непреходящая «сущность» бытия есть там. Никакой деятельности личности! Это осознание непреклонно и не подвержено никакому влиянию. Это осознание – никто, и, тем не менее, оно – все! Таков Разум, таков Чайтанья. А скрывающий Разум смог эгоцентрической деятельности «личности», «я-меня-мне-моё», непрестанно клубится вокруг. Смог разделяющего так хорошо нам знакомого человеческое сознания, смог внутренне-противоречивого всецело обусловленного прошлыми влияниями предубеждённого «я», преследующего желаемое, – этот смог называется «читта-вритти». Это то сознание, которое мы чувствуем, и оно полно осколков, разногласий и пороков. Углублённое исследование этой фрагментарной «личности», эго, того, что мы считаем собой, – вот что такое свадхьяя. Крия-йога начинается со свадхьяи.

Ишвара-пранидхана

И в такой свадхьяе мутное изменчивое марево «я» становится спокойнее и прозрачнее. Такое – более здоровое – «я» уже не ослепляет столь сильно, уже не столь самонадеянно и упрямо. И то, что происходит затем, является пробуждением Разума, остававшегося в глубинах сознания до поры молчаливо дремлющим и сокрытым деятельностью «я», о которой мы только что говорили. И хотя деятельность «я» возможна лишь вследствие подключенности «я» к Разуму, «я» – то есть – мы остаёмся совершенно слепыми к этому подключению, мы вообще не замечаем существования Разума. Но когда деятельность «я» иссякает, Разум выходит на поверхность, Разум просыпается, разгорается заря, рассвет Разума.

И этот рассвет зовется Ишвара-пранидханой. Ишвара-пранидхана – это восприятие сущностного аспекта сознания – его безраздельности. Сознание в том его ракурсе, который нам привычен, расколото на части и имеет тенденцию порождать новые и новые фрагменты, раскалываясь на всё большее количество частей, тогда как Разум – целостный, неделимый, нефрагментарный ракурс сознания. Таким образом, пробуждение Разума – третий аспект триединой крия-йоги. Первый – углубление в «я» и его исследование. Итак, исследование читта-вритти и последующее снижение читта-вритти ведёт к «восстанию» Разума, который обычно остается бездействующим, дремлющим, потенциальным. «Восстание», как бы из «мёртвых», вечно живого Разума – это Ишвара-пранидхана.

Тапас

Между этими двумя аспектами крия-йоги находятс определенные полные глубокого смысла практики. Практический аспект называется тапасом. И этот тапас, практика йоги, практика крии, не является одной из тех программ фитнеса, что можно найти в йога-студиях. Нет никаких проблем с программами фитнеса, те, кто в них нуждаются, занимаются ими и даже получают от них какую-то пользу, оздоровление. Но все достигнутые результаты сводятся на нет из-за психологических проблем – деятельности «я», пытающегося достичь чего-то нового и стать кем-то другим. И если нет заложенного с самого начала фундамента психологического исцеления, даже практика хатха-йоги и прочие подобные практики, несущие в себе потенциал исцеления тела, не особенно полезны, не работают так, как могли бы. Крия-йога исцеляет психику, и поэтому сначала нужно (необходимо) благословение крия-йоги, для того даже, чтобы хатха-йога стала эффективной.

Крия-практики нашей крия-йоги очень тонкие, но очень действенные. Главная их цель – освободить тело из удушающих объятий ума. Ум возникает из тела. Если не было бы тела, не было бы и ума. Но, в конце концов, ум становится господином тела и, вмешиваясь в работу тела, создаёт разнообразные психосоматические проблемы. А мы практикуем крии, чтобы высвободить тело из-под господства ума, влияния вмешивающегося ума.

Наши практики очень простые, но они трансформируют. Они не столь яркие и возбуждающие как те практики, что есть в хатха-йоге в виде самых разнообразных (необычных) и своеобразных поз. Они не похожи ни на что подобное.

И всё же, среди наших практик есть определённые упражнения для frenulum linguae (уздечки под языком), усиливающие железы внутренней секреции центральной нервной системы: щитовидную железу, эпифез, гипофиз, гипоталамус, для того чтобы железы управляли телом, а не мышление, создающее беспорядок своим вмешательством.

Также есть совершенный способ привнесения покоя в сознание через определенный особый метод дыхания, называемый нами крия-пранаяма, состоящий не только из специфического вида дыхания, но и из особого осознания в центральной линии сушумны.

И конечно, есть ещё и другие тонкие практики, например практики, растворяющие загрязнения в виде страха и удовольствия. Страх и удовольствие – это те две вещи, которые являются источником всей порчи и деградации. Мы заперты в коридоре противоположностей, и базовые, фундаментальные противоположности – страх и удовольствие. Удовольствие – вторая сторона страха, его антипод.

Наши практики исцеляют мозг, атрофированный вследствие чрезмерной эгоцентричной деятельности, вследствие неврологического дефекта, порождающего иллюзию разделения внутри сознания. Ведь вот что происходит – вследствие атрофии мозга, искалеченного влияниями культурной среды и ограниченного вынужденной обусловленностью, совершенное послание свадхьяи очень трудно понять! И поэтому, если понимания не случается, мы пребываем в практике, в тапасе. И в должное время, когда тапас срабатывает, происходит понимание. Таким образом, тапас и свадхьяя – практика и понимание – создают вместе нечто, что можно назвать кругом добродетели – вы движетесь в нем от одного блага к другому. В деятельности же одержимого самим собою эго человек всегда остаётся запертым в порочном кругу, где одно зло сменяет другое. Но пребывать в «кругу» свадхьяи и тапаса означает двигаться, украшаясь добродетелью, и в конце концов взорваться в Ишвара-пранидхану – непосредственное восприятие того ракурса Сознания, в котором Сознание едино и совершенно целостно без каких бы то ни было изъянов. 

Джай крия-йога Лахири!
Дополнительное чтение: послание 140 – Суть практики крии.
 

Самадхи: «Я и Отец – одно!»

Киев, Украина, интервью журналу YoГа (часть III), 30 июня 2010

Вопрос: Вы говорили во время одного из ритритов, что свобода от разделения – Самадхи – не может длиться всегда, что Самадхи приходит в виде вспышек, и что если бы вспышка Самадхи не заканчивалась бы, то тело не могло бы вынести интенсивности Самадхи и было бы разрушено.

Самадхи

В действительности самадхи, словарное значение слова «самадхи» – это «стойкость в энергии покоя». И какими ужасными ни были бы обстоятельства, эта стойкость может быть незыблемой. Такая всегда неизменная стойкость зовётся «нирвикальпа». Когда же энергия уже присутствует, но всё еще подвержена волнению, и содрогается в ситуации чрезмерного воздействия, такая стойкость называется окказиональной, иначе «савикальпа». Таково понимание «самадхи» в общих чертах.

Но есть и более глубокое значение – когда побуждение и ответ становятся одним единым движением и в этот момент присутствует ощущение того, что я – вся Вселенная, и нет никакого разделения между мной и всем вокруг. Это очень-очень глубокое значение «самадхи». Такое состояние приходит мгновенным озарением и экстаз этого озарения столь интенсивен, что ограниченному телу трудно его выдерживать продолжительное время. Это в такой момент Иисус воскликнул: «Я и Отец – одно!» Индийские риши сказали: «Ахам – Брахма асми». Суфийский мистик Мансур Аль-Халладж произнес: «Хакк! Хакк! Ана – Ал-Хакк! Я – Бог, Я – Истина!» 

Такие моменты очень редки, и их экстаз столь велик, что телу трудно его принять. Чрезмерное страдание – смертельно для тела. Точно так же, как тело умирает, потому что не может вынести слишком большую боль, такую как при раке, например, похожим же образом тело не может вместить и чрезмерное блаженство. Тело ограниченно, а блаженство столь велико, безгранично. Может так случиться, что ограниченное не сможет сдержать беспредельного, и ограниченное тело погибнет. Поэтому такое состояние приходит подобно вспышке молнии, и это хорошо, что оно мгновенно. Но даже, если тело не рухнет замертво, люди убьют. Христа распяли. Мансур Ал-Халладж был разрезан на куски, и умер, истекая кровью. Многие мудрецы были убиты за то, что сказали: «Я есть Господь!» Вот что происходит.

Вот почему я говорю, что такое понимание самадхи более глубоко, чем обычное значение этого слова – «энергия покоя». Хотя мы и видели примеры того, как эта энергия может быть настолько велика, что даже гибель юного сына под колёсами автомобиля прямо на глазах у отца не разрушила покоя последнего. Эта невозмутимая энергия покоя – один аспект самадхи. Другой, более глубинный аспект – когда побуждение и ответ становятся одним единым движением. Вот сейчас я смотрю на Вас и вдруг обнаруживаю, что между Вами и мной нет никакой разницы. И на самом деле, когда мой взгляд обращён на Вас, Вы уже во мне в виде изображения на сетчатке глаза. Но в силу определённого процесса в нашем разделяющем сознании (распознавание образа из памяти, накопленной в прошлом, интеллектуальной классификации, умственной категоризации с терминах приятного и неприятного и т.д.) возникает дистанция и многообразие. А когда этот последовательный процесс порождения разделений остановлен, когда распознавание, классификация и пр. отсрочены на некоторое время, тогда вдруг есть это чувство, что я и Вы – оба одно и то же. Вот что такое – единое движение. Ваше тело воздействует на мой глаз, но ответ остается единым с воздействием. Раз – и нет никакого противопоставления, различия, разделения, никакой дистанции между Вами и мной. Такой процесс называется «ставшим единым движением со стимулом ответом». Обычно стимул и ответ не являются единым движением, а наоборот – движением разделения. Я смотрю на Вас – Вы там, я здесь. Это разделение – работа нашего разделяющего человеческого сознания. Но время от времени, иногда, когда этот разделяющий процесс удерживается в состоянии временного бездействия, в эти моменты вдруг возникает мгновенное озарение, что нет никакого разделения, нет разделения не только между Вами и мной, его нет между мной и всем вокруг – деревьями, горами, всей Вселенной.

Джай Атмасакшаткар!

Медитация – это не какой-то воображаемый полет [в мир] неких иллюзорных видений, но видение того, что есть, и выход за пределы этого в область смерти! Так же и Самадхи. Смерть это – разрушение тела, безусловное и окончательное, и точно также Самадхи – исчезновение оков ложного расщепления в человеческом сознании, полное и бесповоротное.

Самадхи – это не «прирученное» «одомашненное» бестолковое занятие человека, которое ум, хорошо удобренный слепым подражанием традиции, наделил респектабельностью. Это всегда [нечто] новое, опасное, и никогда не продукт ума. Это не рождено ни памятью, ни жалостью к себе.

Точно так же, как ты не можешь поспорить со смертью, ты не можешь заманить Самадхи в темные уголки своей души («я»). Самадхи и смерть всегда вместе, наблюдая и приглашая твое «я» умереть. Но «ты» (ум) слишком умен. «Ты» ни за что не ответишь на приглашение Разума. «Ты» предпочитаешь притворяться, позировать и превратно истолковывать медитацию, что оказывается очень выгодным.

Самадхи, где расцветают добродетель и преданность, – это взрывная энергия Понимания, несущая тебя (жизнь) туда – за пределы всех границ ума.

Из послания 159: Самадхи и смерть всегда вместе.

Дополнительное чтение: послание 75 – Что такое Просветление?
 

Амритасья путра – дети бессмертия

Санкт-Петербург, Россия, беседа о сущности «я», мантры из Упанишад, 2009

Послание Упанишад...

Слушайте все!

śṛṇvantu viśve amṛtasya putrā
ā ye dhāmāni divyāni tasthuḥ ||
Пусть слушают все бессмертия сыны, те,
Что когда-то пребывали в небесных обителях!
vedāhametaṁ puruṣaṁ mahāntam
ādityavarṇaṁ tamasaḥ parastāt ||
Я знаю этого Пурушу, Великого,
Имеющего цвет Солнца, тьмы вне пределов!
tameva viditvātimṛtyumeti
nānyaḥ panthā vidyate’yanāya ||
Лишь познав его, преодолевают смерть,
И другого пути нет к спасению.
yaścāyamasminnākāśe
tejomayo’mṛtamayaḥ puruṣaḥ sarvānubhūḥ ||
И то бессмертное чистое сияние,
Что есть в этом пространстве, –
Это тот всевидящий Пуруша;
yaścāyamasminnātmani
tejomayo’mṛtamayaḥ puruṣaḥ sarvānubhūḥ ||
И то бессмертное чистое сияние,
Что есть в этой душе, –
Это тот всеведущий Пуруша.
tameva viditvātimṛtyumeti
nānyaḥ panthā vidyate’yanāya ||
Лишь познав его, преодолевают смерть,
И другого пути нет к спасению.
etajjñeyaṁ nityamevātmasaṁsthaṁ
nātaḥ paraṁ veditavyaṁ hi kiñcit ||
Только это одно должно быть познано,
Неизменно в себе пребывающее;
В самом деле, нет ничего выше этого,
Что может быть познано.
saṁprāpyainam ṛṣayo jñānatṛptāḥ
kṛtātmāno vītarāgāḥ praśāntāḥ ||
Получив это знание, мудрецы,
Знанием удовлетворенные, постигшие Атмана,
Свободны от привязанностей и умиротворены.
tameva viditvātimṛtyumeti
nānyaḥ panthā vidyate’yanāya ||

Лишь познав его, преодолевают смерть,
И другого пути нет к спасению.

Джай традиция Риши!