Ретрит под Владимиром 2020

Ретрит под Владимиром 2020

8 — 14 июня 2020 г. под Владимиром состоится ретрит с Гуруджи Шибенду Лахири.

Передача практик в Москве

Передача практик в Москве

5, 6, 7 июня 2020 в Москве состоится передача практик крия йоги учителем династической линии Шибенду Лахири.

Лахири Махасая

Лахири Махасая

посетил эту планету не для того, чтобы оставить вас довольствоваться скудными и парализующими утешениями, а чтобы разбить темницу ума.

Двух – нет!

Двух – нет!

Нет ни одной части очевидного (бросающегося в глаза) самосознания, которая была бы вне структуры содержимого (контента) человеческого сознания.

Приглашение

Приглашение

для иллюзии «Я» умирать каждый миг так, чтобы человеческое существо могло жить в измерении Разума от мгновения ко мгновению без бремени прошедшего и без «становления» будущего.

...

...

Нет никакой психологической эволюции или развития. Есть лишь окончание отделяющегося и разделяющего сознания «Я» для проявления божественного. Такое упразднение «Я» является пробуждением Разума.

Гита последовательно непоследовательна, из нее нельзя извлечь никакой догмы. Нельзя создать никакой ортодоксальной религии, опираясь на нее. Это анафема для ученых, так как они не могут найти в ней никакой теологии. Гита ведет к постижению, (необходимому) чтобы жить, а не порождает концепции и доктрины для того, чтобы читать проповеди.
Подробнее ...
Главная Послания Послание 77: Аштавакра Гита
Поделиться:  

Послание 77

Фатима (Португалия), 21 апреля 2005

Аштавакра Гита

Аштавакра – мудрость древности, взрывающая фальшивые мелкие системы верований, организованные «святыми» паяцами в называющийся «религией» большой бизнес под самыми разнообразными «духовными» вывесками.

Текст Аштавакры большой и приводящий в замешательство, но полный блаженства и сокрушительный для стремление достичь чего-то или же стать кем-то и потому несущий энергию самой жизни. Лишь сорок случайно выбранных стихов представлены в этом послании и еще сорок случайных в следующем – 78-ом – по аналогии с «Хануман-чалисой» святого Тулсидаса. В некоторых религиозных практиках человечества на этой планете так же существует традиция сорокадневного поста и пр. Таким образом, сорок – священное число, означающее укрепление глубокого религиозного сознания.

Во время крия-йога ритритов когда-нибудь в будущем в каких-то странах криябаны смогут услышать из тела Шибенду полные радости спонтанные комментарии на эти два послания, а также интересную символическую историю о происхождении этого глубочайшего духовного текста, принадлежащего человечеству.

  1. Берегись загрязнений ума. Видь беспримесную чистоту истины, любви и прощения, простоты и счастья.
  2. Свидетель всего этого – сердце осознания – в бытии полностью пробужденным – не спящим в идеях и умозаключениях.
  3. Никакой долг не связывает тебя, ведь ты – свободен и не имеешь формы, вне свидетельства всех вещей, без отпечатков пережитого и без того, кто переживает. Поэтому – будь счастлив «су-кха» – счастье – означает недалеко от небесного состояния, «ду-кха» значит далеко от него!
  4. Ты«ты» здесь обозначает здесь естественное состояние, «не-ум» – повсюду – изначально свободный. Вечно и истинно свободный.
  5. «Я делаю то. Я делаю это». Большая черная змея эгоизма укусила тебя!
  6. Огнем этого понимания выжги дотла чащу невежества. Освободи себя от страдания и будь счастлив. Будь счастлив!
  7. Яестественное состояние – повсюду. Один. Безмолвный. Недвижимый. Свободный. Совершенный.
  8. Оставь иллюзию отдельного «я». Оставь это чувство – что ты то или другое – внутри или вовне.
  9. Это классифицирующее разделяющее сознание ограниченно – только по привычке. Твоя природа – чистое ничем не запятнанное осознание. Ты течешь непринужденно во всех вещах – и все вещи текут в тебе.
  10. Твое естественное состояние – всегда одно и то же – бездонное осознание – безграничное и свободное, ясное и безмятежное.
  11. Что бы ни принимало форму – не настоящее. Лишь не имеющее формы остается существовать. Когда ты поймешь – правду этого учения – ты не родишься вновьрождение и смерть желаний прекратятся.
  12. Вечная бесконечность – внутри этого тела – и снаружи – как зеркало – и отражение в зеркале. Как воздух – повсюду – струится вокруг горшка и заполняет его.
  13. Как волна – бурлящая и пенящаяся – только вода. Так вся вселенная – изливающаяся из Меняреально существующая, нерушимая, вечная пустота – только Я.
  14. Пока Я неузнан – психологические записи возникают – не когда Я узнан.
  15. Но в Разуме психологические записи растворяются – подобно тому, как браслет плавится в золото, как кувшин крошится в глину, как волна разглаживается в воду.
  16. Весь мир может погибнуть – от Брахмы до травинки – но Разум останется тут по-прежнему. И в самом деле – как удивительно!
  17. Я не познающий – не познаваемое – не процесс познания. Все три – нереальны. Они лишь кажутся существующими – когда Разум не пробужден.
  18. Два из Неделимого – вот корень страдания.
  19. Настоящее Я живет за пределами всего разнообразия и всех разделений – в непрерывной медитации. Настоящее Я не ограниченно и не свободно! Ведь настоящее Я – Разум!
  20. Все это – ни на чем не основанное основание всего творения – Пространство. Хотя оно и покоится во МнеВселенском Разуме – в нем нет раскола на отдельные части.
  21. Психологическая записи – ничто. Когда ты поймешь это полностью – как они смогут быть выдуманы?
  22. Воплощенное сознание не отдельно – оно само осознание.
  23. Когда мысли вдруг всходят – тысячи слов возникают.
  24. Вселенский Разум – безграничная бездна – в которой все вещи естественно возникают, стремительно несутся, играючи сокрушая одна другую, и исчезают, чтобы снова возникнуть. И снова, и снова!
  25. Но тот, кто действительно мудр – всегда видит безусловную полноту естественного состояния. Прославляемый – он не испытывает удовольствия. Презираемый – не гневается.
  26. Настоящее просветленное существо не чувствует радостного возбуждения. Даже в том состоянии радости, по которому Индра и все боги печально тоскуют.
  27. От Брахмы до травинки – один только мудрый человек достаточно силен – чтобы оставить желание и отвращение. Какая он редкость!
  28. Настоящий Ты – всегда один и тот же – в радости и горе, надежде и отчаянии, жизни и смерти. Настоящий Ты – уже все исполнил. Дай же «себе» раствориться.
  29. Нечего – принимать, нечего – отвергать, нечему – исчезать!
  30. Не за что – держаться, нечего – отпускать, нечему – растворяться!
  31. Это – правда. Нечего – схватить, нечего – отбросить, нечему – распадаться!
  32. Это – вся правда. Нечего – обнять, нечего – оттолкнуть, нечему – разрушаться!
  33. Свободный от привязанностей, свободный от желаний, недвижимый. И все же – Я существую, Я – Настоящий. Ого! Вот так чудо! Но в этом Мне – нечего избрать, не от чего отвернуться.
  34. Когда совсем нет этого поддельного маленького «я» – Свобода! Где есть «я» – есть оковы. Поразмысли над этим. Это так просто.
  35. Покойся в своей собственной природе. Освободи себя. Этот мир – лишь набор ложных впечатлений. Оставь их все. Оставь эту иллюзию. Оставь мир. И живи свободно.
  36. Стремление и желание – удовольствия и преуспевания – вот твои враги, восставшие, чтобы разрушить тебя и твою добродетель. Пусть все стремления и желания уйдут.
  37. Довольно погони за удовольствием, довольно – за благосостоянием, довольно – за праведными делами! В дремучем лесу мира – ты так тяжко трудился, понуждая к изнурительной работе свое тело, свой ум, свои слова. Время остановиться. Сейчас.
  38. Все страдания проистекают из страха. Больше ни из чего. Когда ты знаешь это – освобождаешься от страданий. И желания испаряются.
  39. У тебя нет мыслей – об успехе или поражении – обо всех несообразностях ума. Настоящий Ты – без загрязнений. Настоящий Ты – безмолвен. Когда ты знаешь это в своем сердце – что нет ничего – ты очень спокоен, так как ты – закончился!
  40. Медитация необходима – только когда ум встревожен несуществующими образами. Когда знаешь об этом – медитация здесь и сейчас – непринужденная!